O que a sabedoria indígena nos ensina sobre a criação do mundo

Na cosmovisão dos povos indígenas, a criação do mundo não é um evento datado e isolado no passado, mas um processo contínuo que permeia a existência. Ao contrário da perspectiva ocidental, que frequentemente separa a natureza do ser humano e enxerga a criação como um evento finalizado, as culturas indígenas veem o universo como um organismo vivo e a criação como uma experiência presente.

Essa visão foi amplamente explorada pelo pensador indígena Ailton Krenak, que nos convida a repensar a relação entre humanidade e natureza. Em suas palavras, "tudo é natureza", incluindo o cosmos e todos os elementos que compõem a vida. Para Krenak, a ideia de separar o ser humano do mundo natural — uma concepção comum no pensamento ocidental — é inconcebível nas tradições indígenas, onde tudo está interligado.

A criação do mundo como processo contínuo

As narrativas de criação dos povos indígenas se manifestam em diversos aspectos da vida cotidiana. Para eles, a criação não está confinada ao passado; ela é renovada e experimentada a cada instante. No universo onírico, por exemplo, o sonho é visto como um canal direto para a "casa da sabedoria", onde é possível se conectar com os ancestrais e participar da criação do mundo. O sonho não é apenas uma experiência individual, mas um evento coletivo que renova a conexão com a essência da criação, transmitindo conhecimentos ancestrais.

A tradição como elo com a criação

Em contraste com a "moda" do mundo ocidental, vista por Krenak como passageira e superficial, as culturas indígenas têm suas tradições profundamente enraizadas na "antiguidade do mundo". A arte, a arquitetura e a medicina indígenas são informadas por essa memória ancestral, que não se perde com o tempo. Através dessas práticas, os indígenas revivem os princípios da criação, reproduzindo os movimentos dos animais e os ciclos naturais.

Krenak destaca que essa ligação com a tradição representa um elo com a criação do mundo, que não se encerra, mas continua viva e presente no cotidiano. Por isso, os povos indígenas se consideram parentes dos elementos naturais, como rios, montanhas e florestas. A natureza não é vista como uma "coisa" a ser dominada, mas como um parente, um ente querido que deve ser respeitado.

A visão ocidental da criação e a separação da natureza

Por outro lado, a perspectiva ocidental frequentemente coloca o ser humano em posição de superioridade sobre a natureza. A criação, para a cultura ocidental, é um evento marcado por datas e linearidade, separando o passado do presente e do futuro. Essa visão pode levar a um distanciamento em relação à natureza, transformando-a em um recurso a ser explorado.

Krenak argumenta que essa abordagem utilitarista contribui para a destruição ambiental e a perda da conexão espiritual com a natureza. Ao datar tudo, a cultura ocidental perde a continuidade do sagrado e se desconecta da sabedoria ancestral que fundamenta a criação como algo perpétuo.

A Criação do mundo invade o cotidiano indígena

Para os povos indígenas, a criação se reflete em todas as esferas da vida. Através da arte, da tradição e dos sonhos, a criação do mundo é uma presença constante, uma memória viva que guia suas práticas e valores. Esse olhar ancestral ensina que a criação não é apenas uma história, mas uma experiência contínua de renovação e cuidado.

Compreender essa visão é um convite para repensarmos nossa relação com o mundo. Em tempos de crises ambientais e sociais, talvez seja hora de revisitarmos as lições ancestrais dos povos indígenas, que enxergam o mundo como um organismo vivo e se consideram parte inseparável dessa ecologia.

A partir dessa perspectiva, podemos refletir: que futuro desejamos criar e como podemos integrar a sabedoria ancestral no nosso cotidiano para cultivarmos um mundo mais sustentável?